针对人心的难以驾驭和控制，孟子提出了“存心”、“养心”的著名说法。“存”是保存，有意识地把握、不使丢失。“存心”指有意识地保存自己的良心，不使之被人事淹没。在日常生活中，我们的心灵经常是麻木的。我们学会了太多的做人技巧和法术，遇到问题首先想到的是应用这些技巧。但是这些技巧不能让我们在利益的诱惑面前气势如虹，在关键的考验时义无反顾，做人的法术不能给我们的人格以力量、生命以底气。因此，“存心”的“存”不能理解为封存，而是指有意识地保护和保存良心，别让它迷失。有时候，我们只有在夜深人静、独自静坐的时候，才会实实在在地感觉到自己心的存在。但是一回到现实，我们的本心立即消失得无踪无影。所以，明代儒学大师王阳明提出“致良知”，要求人们时时体会自己心的存在，感受良心的呼唤，聆听良知的声音。存心”之外，孟子还提出了“养心”。所谓“养心”，我的理解是，人的习惯是多年养成的，不可能一下子戒除所有毛病，需要日积月累地调整，逐渐把多年养成的坏习惯消除。因此，人心本身也需要“养”，我们要学习把自己的心当作一棵树、一株盆景来养育（你会吗？）。孟子说：“养心莫善于寡欲”《孟子-尽心》）。通过减少不健康的欲望，可以达到涵养心灵的作用。如果把我们的心比作一株植物的话，那么也可以说，清除贪心和私欲，保持净心，发展自己性格中善良的一面，就好比是在给自己的心浇水、施肥，保证心的健全生长。孟子还强调，“养心”一定要专心致志，持之以恒，不能“一曝十寒”。“专心致志”和“一曝十寒”这两个今天无人不晓的成语，就是孟子针对养心专门发明出来的。虽然孟子所提出的“存心”和“养心”，都是针对“心”而发，但含义略有不同。“存心”是就具体的心理活动而言，强调抓住良心不放；“养心”则强调培养健全的心灵需要时间和耐性，不可能一蹴而就。“存心”从短期行为着眼，“养心”从长远效果着眼；“存心”需要毅力和决心，“养心”需要细心和体验。故宫里有一个“养心殿”，这是帝王养心的地方。可见孟子的养心思想，在中国古代文化中影响很大。

但是，“存心”和“养心”的最终目标是相同的，那就是培育健全的人格，用孟子的话说就是“养其性”。“性”这个字从词源上看由“生”与“心”两部分构成，在先秦典籍中常常就是“生命”的意思。加上一个“心”，意在强调它是一个身心交融的生命整体。因而“性”字有两层衍伸义：从行为方式上看它表现为人的性格，从本质上看它体现了人的本性。“养性”，就是要把自己的生命作为一个身心交融的整体来培育，通过“存心”、“养心”给生命的幼苗阳光、雨露和营养，使之健康、茁壮地成长。孟子说：“存其心，养其性，所以事天也”（《孟子-尽心》）。意思是，用心做人，凭良心做事，养育身心，涵养性情，才是对老天最好的交待（即“事天”）。这个过程被后世儒者简称为“存养”。孟子并没有把“天”当成“上帝”来崇拜，但他认为“天”是我们一切良好禀赋的源头，并使人成为万物之灵。孟子还指出，人高贵于禽兽的地方不在别的，在于人有良知、良心。为什么我们在做了坏事以后心中会感到不安呢？为什么有时会对他人有愧疚之感呢？这种天然产生的感觉，如果说是人的一种本性的话，那么也可以说是老天赋予人的天性。从这个角度说，如果我们不好好把握自己的良心、良知，就对不起老天了，也就是不能“事天”。孟子并不是要人们去盲目崇拜天，而是强调学会尊重自己的天性。

孟子接着又说：“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”（《孟子-尽心》）。意思是说，我们一辈子只能活一个岁数，我们不可能既长寿、又短命。但是，谁也不能保证自己活多大岁数，谁也不能保证自己一定不得癌症或夭折。这些我们能力范围之外的事，取决于天意。从这个角度说，命运是无常的，人不能自己左右，谁也无法逃脱命运的主宰。但是有一件事是人可以主宰而且应该主宰的，如果做不好，那可就是我们自己的责任了。这件事就是：存心、养心与养性，简而言之就是修身。能修身才能“安身”。“立命”，即“立于命中”，就是指面对命运的无常，人还能够站起来，不为它的神秘力量所打倒。如果你能在无常的命运面前坚强地站立起来，你就无惧于死亡的威胁了，你的生命由此获得了牢不可破的根基，这就叫做“安身立命”。后世经常使用的“安身立命”一词，源头在此。